Παντως εγω βλεπω απο τη μια ( συννεφακι ) καταθεση στοιχειων, και απο την αλλη ( Ιανος ) μια καταθεση αποψεων συγγραφεων-μελετητων στυλ Καλοπουλου, που οσα δεν πιανει η αλεπου τα κανει κρεμασταρια..Με ολο το σεβασμο προς τα 2 προσωπα παντα... :/ Αυτο εχει ενα κοστος για οποιον δεν εχει το χρονο να διαβασει τις πηγες του ενος και τις μελετες του αλλου ( γιατι ουτε ο Καλοπουλος εχει καμια ουσιωδη ΑΠΟΔΕΙΞΗ, ποσο μαλλον ιστορικη..Ολα τα βιβλια του ειναι στο Ισως και στο Αν, και το λεω υστερα απο πολλες αναγνωσεις των βιβλιων του "Μεγαλο Ψεμα 1 και 2...Γενικα αυτος ο ανθρωπος γιατι δεν βγαινει εξω να πει "Ναι ρε παιδια..μισω τους Εβραιους..τι να κανουμε..αν ημουν επι Χιτλερ, θα ηθελα να ημουν υπευθυνος στα στρατοπεδα.." )
Ναι, αλλά με αδικείς.
Η σύγκριση που επιχειρείς δίνει την εντύπωση ότι η φίλη μας τοποθετείται βάση τεκμηρίων, ενώ εγώ βάση απόψεων.
Αλλά δεν συμβαίνει αυτό, κατά την άποψή μου.
Το Καλόπουλο τον αγνοώ ως συγγραφέα. Τον παρακολούθησα κι εγώ στην εκπομπή του Χαρδαβέλα. Κι εκεί συνέβη ό,τι περίπου κι εδώ. Η Βίβλος χρησιμοποιείται ως ιστορική πηγή, ενώ ακόμη και ο πιό ανίδεος γνωρίζει πως η Βίβλος δεν έχει καμιά
επιστημονική αξία, παρά μόνον θρησκευτική. Υπάρχει μιά ολόκληρη κριτική γύρω από την ιστορικότητα ή μη του Ιησού, εννοουμένου ως Χριστού, μα προσωπικά απέφυγα
σκόπιμα να παραπέμψω σε πηγές, πλην της ακροθιγούς αναφοράς μου στον Νίτσε και στον Μαρξ, ακριβώς επειδή δεν μπορούν να εκληφθούν ως τέτοιες. Έχω την εντύπωση ότι ακόμη κι οι χριστιανοί θεολόγοι είναι επιφυλακτικοί απέναντι στην δράση του Παύλου και στον τρόπο με τον οποίον επηρέασε την χριστιανική θρησκεία. Απ' την άλλη δεν έχω καμιά αμφιβολία ότι όποιον
σοβαρό ιστορικό επιστήμονα κι αν ρωτήσεις, θα σε διαβεβαιώσει ότι η Βίβλος δεν νοείται ως ιστορίκη πηγή, με την επιστημονική σημασία του όρου. Ε, δεν μπορείς, λοιπόν, να επικαλείσαι τις βιβλικές κι ευαγγελικές αναφορές για να τεκμηριώσεις την ιστορικότητα του Ιησού-Χριστού. Δεν μπορείς, φεριπείν, να λες πως ο Χριστός αναστήθηκε, κι αυτό αποτελεί ιστορικό γεγονός, γιατί έτσι βεβαιώνεται μέσα στα Ι. Ευαγγέλια. Μπορείς, όμως, να λες ότι έτσι πιστεύεις. Ούτε μπορείς να ταυτίζεις, όχι εσύ προσωπικά, δηλαδή, αλλά οι απολογητές της ιστορικότητας, το σημαίνον με το σημαινόμενον, όπως συμβαίνει μέσα στις βιβλικές και ευαγγελικές αναφορές, ώστε να εξυπηρετήσεις την απόδειξη ενός γεγονότος χωρίς ιστορικά, επιστημονικά, τεκμήρια.
Να κάνουμε κάτι απόλυτα ξεκάθαρο; Η ιστορία στην εποχή μας νοείται, και είναι,
επιστήμη.
Κι όπως κάθε επιστήμη, και γενικά η νεότερη επιστήμη ως έννοια, έτσι κι ιστορία έχει μια συγκεκριμένη επιστημολογία.
Στην νεότερη εποχή, ο βασικός επιστημολογικός πυλώνας είναι η αρχή της διαψευσιμότητας.
Κοντολογίς, επιστημονική θεωρείται μια πρόταση, όταν δίνει, από την διατύπωσή της ήδη, την δυνατότητα να διαψευσθεί, τώρα ή στο μέλλον.
Δεν θυμάμαι αν το έχω ξαναγράψει εδώ, αλλά μια πρόταση όπως: "Στον πλανήτη Δία κατοικούν μικρά κίτρινα βατραχάκια", είναι επιστημονικώς αποδεκτή, παρά τον προφανη ανορθολογισμό της. Κι αυτό γιατί δίνει την δυνατότητα, κάποια στιγμή, κάποιος να την διαψεύσει επιστημονικά, δηλαδή με εμπειρικά ευρήματα και θεωρητική τεκμηρίωση.
Αλλά η πρόταση: "Ο Ιησούς είναι ο ενσαρκωμένος Θεός" δεν επιδέχεται απολύτως καμιάς αμφισβήτησης, πόσω μάλλον διάψευσης, διοτι είναι θρησκευτικό θέσφατο, μια "εξ αποκαλύψεως" αλήθεια. Είτε την πιστεύεις, είτε όχι. Πάντως δεν αφήνει περιθώρια διαψεύσεως με τρόπο επιστημονικό.
Γι' αυτό και εξαρχής διατύπωσα την άποψη ότι το δόγμα περί "Διπλής Αλήθειας", δηλαδή η καθυπόταξη του Ορθού Λόγου στην θεολογική αυθεντία, όπου μπορούν να διατυπωθούν επιστημονικές "αλήθειες", αρκεί να μην αμφιβητούνται οι βασικές θεολογικές αρχές και αξιώματα, δεν είναι δυνατόν να επανέρχεται σε μια εποχή σαν την σημερινή. Άλλωστε, περί του θέματος αυτού έχει απαντήσει ήδη ο Διαφωτισμός και οι νεοτερικές ανθρωποκεντρικές κοινωνίες.
Κι αυτό, ο ανθρωποκεντρικός χαρακτήρας του ανθρώπινου πολιτισμού, είναι μιά κατάκτηση.
Πέρα απ' αυτό, νομίζω κανείς δεν έχει την παραμικρή αντίρρηση να πιστεύει ο καθένας ότι θέλει.
Όταν, όμως, η θεολογία επιχειρεί επιστημονικές προσεγγίσεις σε θεολογικά θέματα (ή θεολογικές σε επιστημονικά), τότε θα πρέπει να περιμένει, και να υπομένει, τις αυτονόητες επιστημονικές - φιλοσοφικές αντιρρήσεις και αντιδράσεις.